逍遥游，就是无牵无挂的自由。
在这里，庄子用了一个词：无待。他说，自由就是：无待。
先解释一下，何为待？待者，恃也，恃者，凭借，依赖也。
何为无待？就是无恃，无所凭借和依赖。
庄子的意思是：自由，就是无所依赖的一种状态。
这就不好理解了。比如，我们凭借汽车，比我们自己跑步快。我们依赖飞机，才能飞上天空。显然，有所待才能获得更多的自由，更大的空间。
荀子说：“登高而招，臂非加长也，而见者远；顺风而呼，声非加疾也，而闻者彰。君子生非异也，善假于物也。”（《劝学》）善假于物，是君子出类拔萃的原因。
孔子就是通过对古代学问的依赖“出乎其类拔乎其萃”的。孔子说：“吾尝终日不食，终夜不寝，以思，无益，不如学也。”（《论语·卫灵公》）荀子也说：“吾尝终日而思，不如须臾之所学也。”（《劝学》）两人都是通过“学”——依赖于前人的知识成果和思想成果，成就了自己。
学其实就是待，待什么？待知识。待经验。待常识。待规矩。孔子对自己的儿子说，不学诗，无以言，不学礼，无以立。就是要孔鲤有所待而后有所成。
做事总得有知识，有经验，做人总得有常识，有规矩。这些都是平实的思想，易为理解；照此行动，也能见到实效。
但是，庄子偏偏告诉我们，人若要自由无碍，就得无待，不能依赖知识、经验、常识、规矩等等。我们常说有恃无恐，庄子偏说——有恃有恐。为什么？
因为庄子看到了某种令人不安的本质：一切我们所依赖的，都是有局限的。
我们所依赖的物的局限，就成为我们的局限。所以，凡有依赖，必有局限。
于是，我们依赖的，变成了约束我们的。我们凭借的，变成了局限我们的。
是我们利用了外物，还是外物控制了我们？
于是，只有无待，才可不被控制。
禅宗语：百尺竿头更进一步。
这就是说，绝对的高度一定在竿子的丈量范围以外——也就是在竿头之上。所以，只有超越竿子，更进一步，才有可能达到绝对高度。
同样的道理，绝对自由，也就不可能存在于对任何东西的依赖之中。
一般的常识是：有恃无恐。
而庄子告诉我们的是：无恃无恐。
庄子在常识中发现谬误，在反常识中找到通往自由的道路。
有人会说：这种无所依赖的状况是不可能出现的，所以，庄子所说的绝对自由是不可能实现的。
我对他们的回答是：哲学给我们的，是可能性，而不是现实性。
问题是：对于我们的心灵来说，一些没有现实性的可能性，往往非常必要：比如，我们仰望窗外，有时会幻想在无垠的蓝天白云下飞翔。
这当然不具备现实性，但是，一颗不会想象飞翔的心灵，岂不是人生最大的悲哀？
只对现实的东西或具备现实可能性的东西感兴趣，不仅暗含着智商的低下，更是心灵的萎缩。
人的世界，和动物的世界的最大不同，在于人不仅有现实的世界，还有一个想象的世界。人的生活，不仅有现实的生活，还有想象的生活。
在某种理想的意义上说，想象的生活，才是人的生活，才是人的生活的本质，或人的本质的生活。
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