2011-06-27 21:01:19| 分类： 2011年高考语文专 | 标签： |举报 |字号大中小 订阅
芥子纳须弥
那些把灯背在身后的人，只能看到自己的影子。
——泰戈尔
我问佛：世间为何多苦恼？
佛曰：只因太专注于自我。
我问佛：何谓专注于自我？
佛领我走出庙宇，庙外绚烂的阳光笔直地投射下来。佛曰：你背对着太阳而行，看见的是什么？
我说：只看见自己的影子。
佛曰：那面向太阳而行呢？
我看到了远处皑皑群山，以及山腰盘旋的苍鹰，还是影影绰绰的牛羊和牧人。只是，不再看见面前的地面上有投下的阴影。
佛曰：“背光而行时，你眼中只有自己。向光而走时，你看到的是整个世界，须弥纳芥子，芥子纳须弥。只看到自己的话，不过是茫茫须弥中一粒微不足道的芥子。若放眼远望，胸纳天下，心系苍生，则须弥山也不过是你眼中的一颗芥子。
我问佛：万生困于自我之中，则该如何？
佛曰：红尘十丈，却困芸芸众生；仁心虽小，也容我佛慈悲。你要看到，这个世界并非只有你一人。郁郁黄花，无百般若；青青翠竹，终是法身。把那一花一树一菩提都看做组成自我生命的一部分，则可心纳天下。
佛也曾如你般迷茫无知。直到一天，我在路上遇见一位种树的老人。我问他，这树多久开花结果。老人说要七十年。我问他，你觉得你能活七十年吗？老人说，我看过它开花，也品尝过它的果实，既然前人肯为我栽树，那我为何不为后人栽树呢？
那位老人，他是一颗能收纳须弥山的芥子。他在享受别人带来的成果时，没有迷失在自我的享受中。他在为未来而奋斗。
我背对太阳，只看到自己的影子。夕阳下山后，我的影子也消失了。
佛曰：佛门修为的境界为：勘破、放下、自在。唯有放下自我，多去关怀，广施仁心，方可自在。
我说，我只是红尘路上一颗微小的芥子。这个世界拥抱了我，所以我也要去拥抱它。须弥纳芥子，芥子纳须弥。把自己当成一颗纳下须弥的芥子，不要再等着别人来包容，来关心，来爱护。在自我之外时，心系天下，胸怀苍生，则你我都能成为两颗不凡的芥子。
( “芥子纳须弥”释
唐朝江州刺史李渤问智常禅师：“佛经上所讲的‘须弥藏芥子，芥子纳须弥’不免失之玄奇了，小小的芥子怎样能够包容那么大的一座须弥山呢？”
智常禅师闻言而笑，问他：“人家说你读书破万卷，可有这回事？”
“当然有！”李渤一派得意洋洋。
“那么你读过的万卷书现在何在？”
李渤抬手指着脑袋说：“都在这里了！”
智常禅师合十浅笑：“奇特了，我看你的头颅只要一粒椰子那么大，怎样能够装得下万卷书？”
李渤听了，当下恍然大悟：原先事物本无大小的别离，所大所小都生于人心。
一座须弥大山和一粒小芥子相比，到底孰大孰小？我说，一样大，一样小。在佛法来讲，自性也是大而无外，小而无内，不受光阴和空间支配的，也就是“理事无碍”的情理。
在个别人的观点里，“一”就是只要一个，“多”，就有很多个了；然而，在佛法看来，一就是多，多就是一，一多不二。
一朵花与一个虚空，孰多孰少？孰大孰小？一粒花种由种在土壤里到萌芽成长，须要雨水的灌溉、肥料的培养、阳光的照射，还要有风来流传花粉，有空气来沃养成长……一朵花是汇合了宇宙万有的力气才得以绽开的。一朵花即等于是一个虚空，“因缘有二法，实性则无二”--这也就是一多不二。
再进一步从世法下去说，咱们每天的生存，要吃饭穿衣，要坐车住房子，要企求多闻、资养色身……这所有所有不是从天上掉上去的，而是由农夫种稻、工人织布、司机开车、修建师盖房子、专家学者讲授、科技信息流传等等而来。所谓“一日之所需，百工斯为备”，一个人必须仰赖那么多人事的聚集辐凑才得以生活，这个“一”岂不是蕴含了有限？)
评论